3.3. 第二種形式的理性主義
§ 3. 第二種形式的理性主義
A. 其本質
較為常見的理性主義形式承認聖經包含超自然的啟示。然而，它主張該啟示的目的，僅是為了讓大眾更普遍地認識理性真理或自然宗教的教義，並為其提供證實。受過教育的人接受這些教義，並非基於權威，而是基於理性的證據。這類理性主義者的基本原則是：凡不能被理解的事物，在理性上皆不可信。「凡不能被理性領會與理解者，皆不可信」（Nil credi posse, quod a ratione capi et intelligi nequeat）。若問理性主義者為何相信靈魂不朽，他會回答：因為這教義是合理的。在他看來，支持該教義的論據勝過反對的論據。若問他為何不相信三一神論，他會回答：因為這是不合理的。反對該教義的哲學論據，勝過了理性中支持它的論據。聖經作者教導此教義並非決定性因素。理性主義者並不覺得有義務相信聖經作者所教導的一切。他承認聖經包含神的啟示，但這啟示是給予易犯錯的人，這些人在傳達所啟示的真理時，並無超自然的引導。他們的思考模式、論證方式以及呈現真理的手法，都受到其文化以及當時盛行的思想模式所影響。因此，聖經中充滿了誤解、不具說服力的論證，以及對猶太人的錯誤、迷信和流行觀念的遷就。理性的職責在於篩選這些不協調的材料，將麥子與糠秕分開。凡理性在自身光照下認為真實的，便是麥子；凡理性無法理解且無法證明為真的，便應當作糠秕摒棄。換言之，若我們無法親自看出某事為真，對我們而言它就不是真理。
B. 反駁
針對這種形式的理性主義，僅需指出以下幾點：
- 它建立在錯誤的原則之上。我們並不一定要理解所信的真理，才能進行理性的信仰活動。未知與不可能之事固然無法相信，但每個人都確實且必須相信那些不可理解的事物。對真理的認同是建立在證據之上，而證據可能是外在的，也可能是內在的。我們基於感官的見證相信某些事物，也基於人的見證相信其他事物。那麼，我們為何不能基於神的見證來相信呢？一個人可以相信將紙扔進火裡會燃燒，儘管他不理解燃燒的過程。所有人都相信植物會生長，且同類相生，但沒有人能理解繁殖的奧秘。即便是試圖將所有信仰歸零的實證主義者，也不得不承認不可理解之事為真。而那些因為神或靈是不可見、不可觸摸的，便拒絕相信神或靈的人，卻又聲稱我們所知的一切皆是「不可知者」，我們只知道「力」，但對於力，我們除了知道它存在且持續作用外，一無所知。因此，如果不可理解的事物在其他知識領域中都必須被相信，那麼在宗教領域中將其排除，便找不出任何理性的根據。
- 理性主義假設人類的智力是衡量一切真理的尺度。對於人類這種受造物而言，這是一種狂妄的臆斷。如果一個孩子能基於父母的見證，對自己無法理解的事物抱持絕對的信任，那麼人類當然也能基於神的見證，去相信自己無法理解的事物。
- 理性主義破壞了信仰與知識之間的區別，而這區別是古往今來所有人都承認的。信仰是對基於見證之真理的認同，「我信我所未見」（credo quod non video）。知識則是基於對對象的直接或間接、直覺或推論式的領會而產生的認同。如果不存在理性的信仰，如果我們只能接受那些我們已知且已理解的事物為真，那麼整個世界將變得一貧如洗。它將失去所有支撐、美化並提升生命的事物。
- 窮人無法成為理性主義者。如果我們必須理解所信的內容，那麼按照理性主義者的原則，只有哲學家才能擁有宗教。唯有他們能領會那些連自然宗教的偉大真理都必須據以接受的理性根據。因此，儘管理性主義精神的影響力廣泛，它卻從未真正掌握民眾，也從未控制過任何教會的信條；因為所有的宗教都建立在不可理解與無限的事物之上。
- 因此，我們的宗教本性對理性主義那種狹隘、冰冷且貧瘠的體系所作出的抗議，足以證明它不可能是真的，因為它無法滿足我們最迫切的需求。敬拜的對象必須是無限的，且必然是不可理解的。
- 信仰隱含著知識。如果我們必須先理解才能知道，那麼信仰與知識就變得同樣不可能。因此，理性主義所建立的原則，會導致虛無主義或普遍的否定。即便是最新的哲學形式，在宗教信仰上採取最低限度的立場，也承認我們四周皆被不可理解的事物所環繞。
赫伯特·斯賓塞（Herbert Spencer）在其《新哲學原理》（First Principles of a New Philosophy）第45頁斷言：「某種超越理解的事物之無所不在。」他宣稱，所有宗教形式所共有的、且宗教與科學能達成和諧的終極真理是：「宇宙向我們顯明的力量是完全不可探測的。」[1] 因此，不可探測的、不可理解的、我們無法理解的事物，在理性上必然是信仰的對象。隨之而來的結論是：理性、理性論證或哲學證明並非信仰的基礎。我們可以理性地相信我們無法理解的事物，我們也可以確信那些伴隨著我們無法圓滿回答之反對意見的真理。
C. 歷史
現代形式的自然神論理性主義，興起於十七世紀末至十八世紀上半葉的英國。赫伯特勳爵（Lord Herbert）早在1648年去世，他在其著作《論真理，及其與啟示的區別》（De Veritate, prout distinguitur a Revelatione）中教導，所有宗教皆由對以下真理的認可所組成：1. 神的存在。2. 人對神的依賴，以及人有敬畏神的義務。3. 虔誠在於人類官能的和諧。4. 善與惡之間的本質區別。5. 未來的賞罰狀態。他認為這些是直覺真理，無需證明，且實際上為所有人所相信。這可被視為所有自然神論者的信仰告白，甚至包括那些承認超自然啟示的理性主義者；因為他們主張，這種啟示只能證實理性本身所教導的事物。其他作家很快跟隨赫伯特勳爵開闢的道路；例如托蘭德（Toland）於1696年出版的《無奧秘的基督教》（Christianity without Mystery），該書引起了極大關注，並引發了無數反駁。托蘭德最終自承為泛神論者。霍布斯（Hobbes）是唯物主義者。1773年去世的沙夫茨伯里勳爵（Lord Shaftesbury）在其《特徵》（Characteristics）、《雜項論文》（Miscellaneous Treatises）及《道德家》（Moralist）中，將嘲諷作為檢驗真理的標準。他宣稱啟示與默示是狂熱主義。柯林斯（Collins，1729年去世）是一位較嚴肅的作家，其主要著作有《自由思想論》（An Essay on Free-thinking）與《基督教的根據與理由》（The Grounds and Reasons of Christianity）。安妮女王時期的國務大臣博林布魯克勳爵（Lord Bolingbroke）著有《歷史研究與效用書信》（Letters on the Study and Utility of History）。馬修·廷德爾（Matthew Tindal）著有《基督教與創造同古》（Christianity as Old as the Creation）。廷德爾沒有逐一攻擊基督教，而是試圖建構一套完整的自然神論體系。他主張神不可能意圖讓人們在沒有宗教的情況下生活，而該宗教必須足以滿足他們的一切需求，因此啟示只能讓人們認識每個人在自身理性中已有的東西。這種內在且普遍的啟示包含兩項真理：1. 神的存在。2. 神創造人並非為了祂自己，而是為了人。這類作家中，最有能力且最具影響力的當屬大衛·休謨（David Hume）。他四卷本的《論文集》（Essays）包含了他的神學觀點，其中最重要的是關於《宗教的自然史》（Natural History of Religion）與《神蹟》（Miracles）的論述。他的《自然宗教對話錄》（Dialogues on Natural Religion）被認為是支持自然神論，或者更準確地說是無神論體系的最傑出著作。
從英國開始，不信的精神擴展到了法國。伏爾泰（Voltaire）、盧梭（Rousseau）、拉美特利（La Mettrie）、霍爾巴赫（Holbach）、達朗貝爾（D’Alembert）、狄德羅（Diderot）等人，一度成功地摧毀了社會統治階層的所有宗教信仰。
德國的理性主義
在德國，理性主義的背離始於鮑姆加登（Baumgarten）、埃內斯蒂（Ernesti）與約翰·大衛·米迦勒（John David Michaelis）等人，他們並未否認聖經的神聖權威，卻將其中的教義解釋得蕩然無存。隨後是森勒（Semler）、莫魯斯（Morus）與艾希霍恩（Eichhorn）等人，他們是徹底的新神學派（neological）。在上個世紀末與本世紀初，德國大多數主要的教會歷史學家、釋經學家與神學家都是理性主義者。對其體系造成第一次重擊的是康德（Kant）。理性主義者假設他們能夠基於理性的原則證明自然宗教的真理。康德在其《純粹理性批判》（Critic of Pure Reason）中，試圖證明理性無力證明任何宗教真理。他主張宗教唯一的基礎是我們的道德意識。這種意識涉及或隱含了神、自由與不朽這三大教義。他的繼承者費希特（Fichte）與謝林（Schelling）進一步推演了康德用以證明外部世界是「未知之物」的原則，進而證明根本不存在這樣的世界；證明自我與非我、主觀與客觀之間並無真實區別；兩者皆是絕對者顯現的模式。就這樣，萬物皆歸於一。這種唯心主義的泛神論取代了理性主義，隨後又將哲學寶座讓給了一種隱晦的唯物主義形式。
布雷特施奈德（Bretschneider）的《教義學中出現的所有概念之發展》（Entwickelung aller in der Dogmatik vorkommenden Begriffe）列出了五十二部關於德國理性主義爭論的著作。英國反對理性主義者或自然神論者，以及探討理性在宗教事務中正當職分的著作，數量亦不遑多讓。其中一些較重要的著作包括：波義耳（Boyle）的《論超越理性的事物》（Things above Reason）、巴特勒（Butler）的《宗教與自然的類比》（Analogy of Religion and Nature）、科尼比爾（Conybeare）的《宗教辯護》（Defence of Religion）、《赫爾森講座》（Hulsean Lectures）、傑克遜（Jackson）的《考察》（Examination）、《猶太人致伏爾泰的信》（Jew’s Letters to Voltaire）、拉德納（Lardner）的《福音歷史的可信度》（Credibility of the Gospel History）、利蘭（Leland）的《啟示的優勢與必要性》（Advantage and Necessity of Revelation）、萊斯利（Leslie）的《與自然神論者對話的簡便方法》（Short and Easy Method with Deists）、沃伯頓（Warburton）的《博林布魯克哲學觀》（View of Bolingbroke’s Philosophy）及其《摩西的神聖使命》（Divine Legation of Moses）、約翰·威爾遜（John Wilson）的《基督教論文集》（Dissertation on Christianity）等。參見施陶德林（Stäudlin）的《理性主義史》（Geschichte des Rationalismus），以及托魯克博士（Dr. Tholuck）於1828年《聖經彙編與普林斯頓評論》（Biblical Repertory and Princeton Review）中撰寫的關於十八世紀神學的簡明且具啟發性的歷史。萊布尼茲（Leibnitz）在其《神義論》（Théodicée）序言中的《論信仰與理性的協調》（Discours de la Conformité de la Foi avec la Raison），以及曼塞爾（Mansel）的《宗教思想的界限》（Limits of Religious Thought），值得神學生仔細研讀。關於此總體主題最新的著作有萊基（Lecky）的《歐洲理性主義史》（History of Rationalism in Europe），以及約翰·赫斯特牧師（Rev. John F. Hurst, A. M.）的《理性主義史，兼論新教神學現狀》（History of Rationalism, embracing a survey of the present state of Protestant Theology）。後者是英語世界中關於現代懷疑論最具啟發性的出版物。